Ninguém Deveria Acumular Mais de Quatro Vezes a Riqueza da Pessoa Mais Pobre

Para pensar na obscena sociedade que temos atualmente. Texto de David Lay Williams (professor de ciência política e autor do livro "A Maior de Todas as Pragas: Como a Desigualdade Económica Moldou o Pensamento Político de Platão a Marx") no New York Times desta semana:

Desde que Elon Musk se tornou multimilionário, as pessoas têm tentado compreender a dimensão da sua fortuna quase incompreensível. 

 Alguns observam que uma pilha de notas de 100 dólares totalizando 1 bilião de dólares (um trilião na escala curta americana) atingiria uma altura de cerca de 1.093 quilómetros. 

O economista Steven Durlauf salientou que, a certa altura, a fortuna de John D. Rockefeller equivalia a cerca de 1,5% do Produto Interno Bruto dos Estados Unidos, enquanto a riqueza de Musk representa agora pelo menos o dobro dessa proporção, ultrapassando os 3%. 

Os adeptos dos New York Knicks talvez apreciem outro exemplo: mesmo Jalen Brunson, que ganha cerca de 39 milhões de dólares por ano, precisaria de jogar mais de 25 mil épocas para acumular uma fortuna semelhante. 

 Mas, entre todos os números que vi, o que mais me impressionou foi um cálculo publicado pelo The New York Times: o património líquido de Musk é cinco milhões de vezes superior ao da família americana média. 

 Como historiador do pensamento político, pensei imediatamente em Platão, o primeiro filósofo ocidental a enfrentar seriamente a questão da desigualdade económica. Na sua obra "Leis", através da personagem do Estrangeiro Ateniense, Platão defendia que, numa república próspera, se alguém acumulasse mais de quatro vezes a riqueza dos cidadãos mais pobres, deveria entregar o excedente à cidade. 

Não cinco milhões de vezes a riqueza da família típica - apenas quatro vezes a riqueza dos mais pobres.

 É certo que é difícil imaginar como uma economia moderna poderia funcionar sob as restrições propostas por Platão à acumulação de riqueza. Mas não é difícil compreender as preocupações que o levaram a uma proposta tão radical. 

Platão cresceu em Atenas, uma cidade que, segundo escreveu Plutarco, esteve quase a ser destruída pela «disparidade entre ricos e pobres». Foi salva por um legislador extraordinário, Sólon, que anulou todas as dívidas dos pobres, para grande indignação dos ricos. 

Mais tarde, durante a juventude de Platão, enquanto a cidade combatia na Guerra do Peloponeso, sofreu três guerras civis sucessivas baseadas em conflitos de classe: uma revolução oligárquica dos ricos contra os pobres, seguida de uma revolução democrática dos pobres contra os ricos, e depois outra revolução oligárquica. 

Não surpreende, portanto, que, ao refletir sobre a desigualdade em A República, Sócrates tenha observado que um Estado marcado por grandes desigualdades de riqueza não é verdadeiramente um Estado, mas antes «dois Estados: um dos pobres e outro dos ricos, vivendo no mesmo lugar e conspirando constantemente um contra o outro». 

 Para Platão, a origem da desigualdade era uma doença da alma a que os gregos chamavam pleonexia - uma forma de ganância insaciável. No diálogo Gorgias, Sócrates compara essa condição a um jarro furado: por mais água que se despeje nele, exigirá sempre mais. Para algumas pessoas, o desejo de riqueza limita-se ao necessário para satisfazer as suas necessidades; para outras, é infinito. Platão comparava essas almas insaciáveis a escravos dominados pelos seus próprios desejos. 

Uma pessoa consumida por desejos inesgotáveis acaba por amar-se a si própria muito mais do que consegue amar o resto da humanidade. Para Platão, ela torna-se «um mau juiz do que é justo, bom e nobre», porque atribui sempre mais valor aos seus próprios apetites do que à própria verdade. Consequentemente, escreveu ele, «é impossível que aqueles que se tornam muito ricos se tornem também bons». 

 Os receios de Platão acerca da ganância sem limites parecem ter sido confirmados por Musk, que já declarou ambicionar alcançar os 10 biliões de dólares. Também confirmou as preocupações do filósofo quanto às falhas morais dos super-ricos ao descrever a empatia como «a fraqueza fundamental da civilização ocidental». 

Através do chamado Departamento de Eficiência Governamental, colocou a agência americana United States Agency for International Development «na trituradora», como afirmou com satisfação, contribuindo para a morte de cerca de 600.000 pessoas, segundo estimativas. Tal devastação é, para o autor, uma consequência previsível de uma sociedade que decidiu não impor qualquer limite superior à acumulação de riqueza. 

 Platão tinha plena consciência de que soluções ideais, como a sua proporção de riqueza de quatro para um, são impossíveis de aplicar em sociedades onde a desigualdade já atingiu níveis extremos. Mas não defendia que legisladores e cidadãos desistissem. Pelo contrário, apelava aos cidadãos - incluindo os poucos ricos dotados de um «sentido de justiça» - para que fizessem o possível por reduzir as desigualdades, começando por envergonhar aqueles que acumulam fortunas excessivas. 

Insistia que a verdadeira pobreza «não consiste na diminuição dos bens de uma pessoa, mas no aumento da sua avareza». Só ensinando os males da ganância extrema poderá uma sociedade começar a restaurar o equilíbrio de riqueza necessário ao florescimento de uma república saudável. 

O Desejo é Aquilo Que nos Dá Forças

"O desejo é a essência do homem", escreveu o filósofo do século XVII Baruch Spinoza. Pela sua natureza infinita, é talvez o que melhor nos caracteriza, mas, acima de tudo, é o que move as nossas vidas. Que valor teria uma vida sem desejos? A variedade e intensidade disso é o que nos dá o impulso para agir e o sentimento de estar plenamente vivos. A ausência de desejo - da qual a depressão é um sintoma moderno - aponta para o colapso da nossa força vital. Ao mesmo tempo, o desejo pode levar-nos à paixão destrutiva ou ilusória, à insatisfação permanente, ao ódio ou à frustração causados pela inveja e pela ganância, ou a todo o tipo de vícios que nos privam da nossa liberdade interior. (...) O que distingue o desejo da necessidade? Qual é a natureza do desejo? Como saber se um desejo é bom ou não? Como acolher os nossos desejos mais pessoais e deixar de imitar os dos outros? Como podemos escapar à insatisfação para expressar os desejos de maneira adequada e experimentar uma alegria profunda? (...)

Esgotados por três anos de pandemia, angustiados pelas consequências do desajuste climático, pela guerra na Ucrânia ou pela perda de poder de compra, desiludidos com a política e céticos em relação a todas as instituições, muitos dos nossos contemporâneos sentem-se frágeis e afetados do ponto de vista moral e psicológico. O resultado é um declínio do que o filósofo Henri Bergson chamava de "élan vital" e uma diminuição da nossa força desejante que pode afetar todos os aspectos da vida: profissional, amoroso, sexual, intelectual, etc. Sentimo-nos menos vivos, desfrutamos menos intensamente da vida, frequentemente a tristeza prevalece sobre a alegria. Isso leva algumas pessoas a questionarem-se e a tentarem reorientar as suas vidas para valores diferentes do consumismo e do reconhecimento social, a dar mais sentido, a viver com mais sobriedade. Assim, muitos jovens procuram contornar o modelo dominante, por exemplo, no campo profissional, mas também no sexual, que não corresponde aos seus desejos mais profundos, mais orientados para o ser e a qualidade de vida do que para o ter e o desempenho.

No entanto, de maneira paradoxal - e isso é válido para todas as crises vitais e não é algo novo - esse esgotamento do "élan vital" e do desejo traduz-se também numa exacerbação dos desejos mais materiais, poderíamos dizer, dos caprichos, que surgem como compensações dessa espécie de depressão: consumimos para nos fornecer minidoses de prazer. Este consumismo pode assumir diversas formas: compras compulsivas, vício em sexo, jogos, redes sociais, necessidade exacerbada de reconhecimento social, entre outros. Os nossos poderosos desejos e grandes alegrias transformam-se assim em pequenos caprichos e prazeres fúteis. E, às vezes, tornamo-nos escravos desses desejos e prazeres, sem que eles satisfaçam verdadeiramente nossa sede mais profunda. Estou convicto de que só encontraremos nossa liberdade e nossa verdadeira alegria cultivando o "élan vital", despertando nossos desejos mais pessoais e orientando-os para objetos que nos façam crescer, que deem sentido à nossa vida, que nos permitam realizar-nos plenamente segundo nossa singularidade.

Os filósofos da Antiguidade concordam, por um lado, em definir o desejo como "a aspiração a um bem" (ou seja, algo que percebemos como bom para nós). Nas palavras de Cícero, "o desejo vai, fascinado e inflamado, em direção ao que parece ser um bem". Por outro lado, identificam-no com o "apetite" (no sentido mais amplo da palavra), o movimento que consiste num esforço para se aproximar de um bem que nos atrai. A aversão, por outro lado, refere-se ao movimento que nos afasta do que percebemos como mau. Embora por vezes pareça confundir-se com o instinto ou a necessidade, o desejo humano compreende ao mesmo tempo uma parte imaginária e uma parte consciente que o tornam muito mais complexo. Não é o mesmo sentir a necessidade de nos alimentarmos (a sensação de fome) do que o desejo de comer um prato específico, que nos desperte memórias felizes, num ambiente que gostamos e com bons amigos. Isso é observado também no desejo sexual, que não pode ser reduzido ao instinto de sobrevivência da espécie ou à simples satisfação de uma necessidade fisiológica. A psicanálise demonstrou de forma cabal que, antes de fixar-se num objeto, o desejo está envolto numa dinâmica complexa e criativa (emoções, fantasias, projeções, transferências...). Por isso, Gaston Bachelard escreveu que "o homem é uma criação do desejo, não da necessidade".

A palavra "desejo" deriva do verbo latino "desiderare", formado a partir de "sidus, sideris", que significa astro ou constelação. Existem duas interpretações radicalmente opostas desta etimologia. Pode-se interpretar "desiderare" como "deixar de contemplar as estrelas", o que remete à ideia de uma perda, um "desnorte". O marinheiro que deixa de olhar as estrelas pode perder-se no mar. O ser humano que deixa de contemplar as coisas celestiais pode perder-se perante a sedução das coisas terrenas. Inversamente, podemos entender "desiderare" como aquilo que nos liberta de nos perdermos em considerações ("siderare"), uma vez que os antigos romanos costumavam entender a "sideratio" como o facto de sofrer a ação funesta dos astros. Conservamos esse sentido distante quando dizemos que ficamos "alucinados" após uma comoção ou adversidade: ficamos imóveis, incapazes de reagir, privados da capacidade de agir livremente. O que nos porá novamente em movimento é "de-sidere", o desejo, entendido como motor da ação, como a potência vital que nos liberta de nos perdermos a nós mesmos, seja qual for a causa.

O fascinante é que este duplo sentido reaparece ao longo da tradição filosófica ocidental. Por um lado, o desejo é percebido como uma falta, sublinhando essencialmente o seu caráter negativo. Por outro lado, é percebido como um poder e como o principal motor das nossas vidas. A maioria dos filósofos da Antiguidade viu o desejo como uma falta e considerou-o não tanto como uma questão, mas como um problema: a busca por uma satisfação que, uma vez saciada, renasce imediatamente sob a mesma forma ou sob a forma de outro objeto, condenando-nos assim a estar insatisfeitos ao longo da vida. Foi Platão, o mais conhecido entre os discípulos de Sócrates, quem melhor teorizou esta dimensão insaciável do desejo humano na forma de falta: "O que não temos, o que não somos, o que sentimos falta: eis os objetos do desejo e do amor". Aristóteles relativiza esta identificação do desejo com a falta e vê nele a nossa única força motriz: "Não há mais do que um princípio motor: a faculdade desiderativa". No século XVII, Spinoza retoma esta ideia e coloca-a no centro de toda a sua filosofia ética: o desejo é a potência vital que coloca em movimento todas as nossas energias e, bem dirigido pela razão, é o único que pode levar-nos à alegria e à felicidade suprema (a beatitude).

Desejo-falta que conduz à insatisfação e à desgraça e ao qual convém impor limites ou eliminar... ou desejo-potência que conduz à plenitude e à felicidade e que convém cultivar: quem tem razão? Se nos observarmos atentamente a nós mesmos e à natureza humana, ambas as teorias parecem pertinentes e não se excluem mutuamente.

Nas nossas vidas, podemos experienciar o desejo-falta e o desejo-potência. Quando caímos na armadilha da insatisfação constante, da comparação social, da inveja, da luxúria, da paixão amorosa, estamos a concordar com Platão. Mas quando nos deixamos levar pela alegria de criar, crescer, avançar, amar, desenvolver os nossos talentos, realizar-nos através do que fazemos, conhecer, estamos a concordar com Spinoza. E as coisas são até um pouco mais complexas, pois o desejo-falta pode também ser o motor de uma busca espiritual que conduza à contemplação da beleza divina, enquanto o desejo-potência nos pode levar a excessos e a uma forma de hibris denunciada pelos gregos.

Só encontraremos a liberdade e a verdadeira alegria cultivando o "élan vital", despertando os nossos desejos mais pessoais, e direcionando-os para metas que alimentem o nosso crescimento interior e coletivo. A reflexão sobre estas dualidades do desejo enriquece a nossa compreensão da natureza humana e convida-nos a procurar um equilíbrio que nos permita viver de forma plena e consciente.

"El deseo es lo que nos da fuerzas" | Frédéric Lenoir | (excerto do livro "Filosofia do Desejo) | El País