Adeus ao Mito do Amor Romântico - Há Outras Formas de Amar

Há duas ou três semanas apanhei um casal na Prova Oral da Antena 3 a falar de poliamor. E ao que parece até têm um espetáculo a falar da coisa. Eu tenho todo o respeito por outras conceções e formas de amar e fiquei a ouvir porque o tema das relações e do amor sempre me interessou mas a forma como ouvi ali retratado por aquele casal é uma enorme complicação! Eu não quereria aquilo, assim, daquela forma, para mim. Uma pessoa pensa em poliamor e pensa em amor livre, não naquela coisa tão complexa e cheia de regras e nomes complexos. 

E, por coincidência, dias depois mostraram-me a sátira que a Joana Marques fez e eu acabei a concordar com a maioria das críticas. Aquilo que aquele casal descreveu não são relações humanas mas sim uma tese de doutoramento, ainda que envolvido por verdades. 

E a verdade é que, por muito que custe a muita gente, não há relações monogâmicas. Eu pelo menos não conheço nenhum casal monogâmico. Vocês conhecem? Monogamia é um parceiro para a vida. Não é ser fiel numa relação e passado um tempo ter outra relação fiel. Depois, a monogamia é uma construção cultural e social, e não sou eu que digo, diz quem sabe do assunto como o Júlio Machado Vaz ou o Daniel Sampaio. Mesmo na natureza, quase não há espécies monogâmicas. 

E eu não sei como deveria ser para funcionar melhor, e as pessoas que vivam como acharem que é melhor para si. Mas, uma coisa é certa, setenta divórcios por cada cem casamentos é um ato de fé. Algo está muito errado. Ou é a sociedade pós-moderna ou é o tipo de relações que as pessoas vivem nesta sociedade, cada vez mais acelerada e sem tempo. Relações fugazes, pessoas egoístas e narcisistas, cada vez mais menos importadas com o outro e só interessadas o seu umbigo. Pessoas que cada vez menos sabem aquilo o que querem e andam no mundo por ver andar os outros.

Mas, para repensar o tema "outras formas de amar", aqui deixo um artigo publicado no El País a 16 de Abril de 2023:

"Há outras formas de amar. A busca pelo sonho romântico pode ser contraproducente e tornar as pessoas infelizes. Precisamos de uma nova teoria do amor que considere, entre outros modelos, o poliamor.

A história de amor romântico que todos aprendemos começa com um rapaz e uma rapariga. Conhecem-se, cortejam-se e apaixonam-se. Enfrentam contratempos e dificuldades que devem superar, mas, contra toda a lógica, acabam juntos "e viveram felizes para sempre".

Isso significa que a maior parte do relacionamento — a maior parte do amor — desenrola-se depois de terminar o conto. Como se supõe que o amor deve ser uma vez que atingimos esse "viveram felizes para sempre"? Devemos acordar todas as manhãs com o coração alegre, cantando canções da Disney para os pássaros e as criaturas da floresta?

Claro, sabemos que esse é um objetivo pouco realista para a nossa vida. Assim como sabemos que os padrões de beleza criados pelos publicitários e influenciadores são um objetivo pouco realista para o nosso corpo. Mas há um inconveniente: saber isso não nos impede de nos compararmos com essas referências pouco razoáveis. Continuamos a sentir-nos insuficientes quando vemos esses corpos "ideais" e percebemos a distância que os separa do nosso.

O mesmo acontece quando pensamos que a vida "ideal" é o "viveram felizes para sempre" no final de uma história de amor: a distância entre essa fantasia e a nossa realidade torna-se clara. Na vida real, podemos estar sozinhos, talvez por escolha própria ou talvez não. Ou, se tivermos um relacionamento, pode ser complicado ou turbulento. Ou, mesmo que tenhamos um relacionamento pacífico e estável, a nossa vida pode ter dificuldades e obstáculos de outro tipo, tornando esse "viveram felizes" tão realista quanto viver em Marte.

No entanto, poderíamos pensar: Não é bom ter um objetivo a que aspirar? Dessa forma, esforçamo-nos para alcançar um objetivo, embora na verdade seja inatingível, e esse esforço, sem dúvida, melhorará a nossa vida. Mas aqui está a questão: neste caso, não acredito que seja assim. Tentar tornar realidade a ideia romântica de um amor "viveram felizes para sempre" é um plano errado.

Porquê? O que há de errado em tentar ser feliz? Acaso "a busca da felicidade" não é um dos nossos direitos inalienáveis, tão crucial que é mencionado junto com "a vida" e "a liberdade" na Declaração de Independência dos Estados Unidos?

Como costuma dizer-se, é preciso ter em conta a fonte. A busca da felicidade faz parte da conceção americana de uma boa vida. Mas, em geral, até que ponto os Estados Unidos estão a melhorar a vida dos seus habitantes? Segundo o Centro de Controlo de Doenças de Atlanta, a esperança de vida nos Estados Unidos está a diminuir; e o censo de 2021 revelou que 11,6% — 37,9 milhões de pessoas — vivem na pobreza. De acordo com o relatório do índice de progresso social de 2022, "nos Estados Unidos, o progresso social permanece estagnado desde 2011 e está em declínio desde 2017". Existem múltiplos fatores que explicam essa situação lamentável, mas, de qualquer forma, o país não é propriamente um grande exemplo para "a busca da felicidade".

Os filósofos e outros teóricos têm vindo a afirmar há muito tempo que a busca da felicidade não te torna feliz. Pelo contrário, considera-se contraproducente. Isso é conhecido como o paradoxo da felicidade. O psiquiatra austríaco e sobrevivente do Holocausto Viktor Frankl escreveu em 1946 que "uma característica da cultura americana é que, uma e outra vez, somos instruídos a 'ser felizes'. Mas a felicidade não pode ser perseguida; deve acontecer." O filósofo inglês John Stuart Mill escreveu em 1873: "São apenas felizes... aqueles que têm a mente focada em algum objeto que não seja a sua própria felicidade: na felicidade dos outros, na melhoria da humanidade, até mesmo numa arte ou passatempo, que perseguem não como um meio, mas como um fim ideal em si mesmos. Assim, quando tentam alcançar outra coisa, encontram a felicidade no caminho."

Para pensadores como Mill e Frankl, a felicidade não é um objetivo, mas um efeito derivado de uma vida que tem significado para a pessoa que a vive.

E isso leva-me a suspeitar que devemos aplicar a mesma sabedoria quando pensamos em procurar o "viveram felizes para sempre" romântico como objetivo na vida. Talvez, em última instância, essa busca também seja contraproducente; e quando penso em quantas pessoas perseguem o sonho romântico apenas para acabarem infelizes, não posso deixar de sentir que há algo nisso.

Desde que Frankl escreveu nos anos 40 sobre "a ordem de ser feliz", tem havido uma tendência crescente, especialmente na cultura dominante americana, de "centrar-se no positivo" e enfrentar "apenas com boas vibrações" qualquer situação. O resultado pode ser que as pessoas que se queixam e outros considerados "negativos" sejam envergonhados ou ignorados. Isso é chamado de "positividade tóxica". Um elemento importante desta mensagem é que, se não somos felizes, é nossa culpa porque não nos fazemos felizes a nós mesmos. (Não são consideradas questões estruturais como o racismo, o colonialismo, a misoginia, o capacitismo ou a pobreza. Apenas o individual importa).

Neste contexto, o "viveram felizes" romântico tornou-se o modelo de uma vida amorosa bem-sucedida, e o correspondente "romantismo tóxico" diz-nos que, se não alcançamos esse estado ideal, é nossa culpa ou um fracasso pessoal.

Então, o que se pode fazer? Muitas coisas podem ser ditas a respeito, mas acredito que uma das decisões mais importantes que podemos tomar é deixar de nos obsessar com a felicidade — seja na vida ou no amor — como ideal ou como objetivo. Em vez disso, precisamos valorizar mais a enorme variedade de experiências emocionais humanas, incluindo as chamadas emoções "negativas", como tristeza e raiva. Todas as emoções desempenham um papel importante nas nossas vidas e, na minha opinião, todas podem fazer parte do amor.

Quando decidi intitular o meu novo livro "Amor Triste", foi porque me fascinou a suposição de que o amor sempre tem que ver com a felicidade. Quando perguntamos a um amigo se o relacionamento está indo bem, perguntamos se ele está "feliz com" o parceiro. Se estão "felizes juntos". Tendemos a assumir que estão em busca do "viveram felizes" romântico com essa pessoa. Em contraste, quando pensamos num amor triste, geralmente imaginamos algo devastador. Desde a cultura clássica, com histórias como "Cumbres Borrascosas" e "Romeu e Julieta", até as nossas listas de reprodução favoritas e catárticas para as separações, na nossa cultura, o amor triste é representado como uma situação de fracasso total: atroz, devastador e explosivo. Parece que só conhecemos duas histórias de amor: o conto de fadas e a tragédia.

Esses dois relatos tão polarizados deixam de lado o imenso espectro de experiências complicadas e cheias de nuances que compõem a nossa vida e os nossos amores na realidade. Por exemplo, quando lutamos com a escala de cinzas de uma depressão de longa duração, não estamos felizes, mas também não estamos melodramaticamente tristes. No entanto, podemos estar apaixonados. Devemos entender o amor como algo que abraça todas as nossas emoções, até as mais monótonas.

Uma vez que esquecemos a história do "viveram felizes para sempre" como o único modelo de uma boa vida, abre-se todo um leque de possibilidades sobre como viver uma vida cheia de amor. Novas histórias surgem como possíveis modelos amorosos: o poliamor, por exemplo, onde é aceitável ter mais de um parceiro romântico ao mesmo tempo, com o conhecimento e o consentimento de todos. A ideologia romântica dos contos de fadas diz-nos que esta é uma forma de amar de segunda categoria ou depravada. No entanto, a realidade é que, quando todos os envolvidos se sentem mais confortáveis e completos numa dinâmica de relacionamento não monogâmico, envergonhá-los ou estigmatizá-los por seguir o seu modelo de boa vida está fora de contexto e é injusto.

Se deixarmos para trás a ideia de "viveram felizes para sempre" e a conceção romântica do amor, com o que substituímos? Se dermos ouvidos a Frankl e Mill e pensarmos que a felicidade não é um objetivo a aspirar, mas algo que deve ocorrer, então também podemos considerar que a felicidade numa relação não é um ideal ou um objetivo pelo qual lutar, mas sim um possível efeito derivado de um amor que possui outras qualidades.

Quais seriam essas qualidades? Na sua obra, Frankl baseia-se nas suas experiências com outros prisioneiros num campo de concentração nazi para tentar compreender o que diferencia uma vida que vale a pena viver de outra que não vale. O que importa, diz ele, não é a felicidade, mas ter um sentido, um propósito. E em tempos mais recentes, aumentaram os dados empíricos que apoiam a afirmação de que a felicidade deriva de encontrar significado na nossa vida, muitas vezes (como também propuseram Frankl e Mill) através da conexão e colaboração social. Suponhamos, portanto, que o objetivo supremo de uma relação amorosa não é a felicidade, mas sim ter um significado. Em que consistiria esse amor carregado de significado?

Quando os filósofos analisam a ideia de uma boa vida, costumam falar de eudaimonia, uma antiga palavra grega usada por Aristóteles para expressar as suas ideias sobre o "florescimento". Não sou muito adepta das ideias de Aristóteles sobre a eudaimonia (entre outras coisas, ele afirmava que o florescimento consiste em ser racional e virtuoso, e que só as pessoas belas podem alcançá-lo completamente). Em vez disso, prefiro focar-me nas raízes etimológicas ainda mais antigas de eudaimonia. É uma palavra construída a partir do prefixo eu-, que significa bom (como em euforia), e daimon, que significa espírito ou entidade sobrenatural. Portanto, uma vida eudaimónica é uma vida com bom espírito.

Não é necessário interpretar literalmente esse daimon ou espírito como uma entidade sobrenatural. Podem ser simplesmente outras pessoas: não é nada de novo que as relações prosperem quando contam com o apoio de amigos e familiares, e se ressintam quando estão sujeitas ao estigma social. Mas os daimon que influenciam as nossas vidas também podem ser mais abstratos: a "atmosfera" de uma reunião, um zeitgeist cultural ou até mesmo grandes conceitos amorfos como o capitalismo ou o patriarcado.

O que tento fazer no meu trabalho é desenvolver uma teoria do amor eudaimónico, um amor "com bom espírito", que leve em consideração as profundas e dramáticas repercussões da nossa capacidade de nos conectar. A nossa vida amorosa não se desenrola no vazio ou "em privado": mesmo quando nos isolamos na nossa vida convencional ou fechamos a porta do quarto, levamos connosco a nossa história social e a nossa bagagem cultural.

Amor eudaimónico significa amor colaborativo, dentro e fora da relação. É um tipo de amor cujo objetivo não é a felicidade individual das pessoas naquela relação, mas os projetos criativos e as relações sociais que dão sentido à nossa vida, as coisas que fazem com que valha a pena viver, segundo pensadores como Frankl. É o amor que conta com o apoio de amigos, família, comunidade e sociedade (por isso é tão importante deixarmos de estigmatizar todas as formas de amor que se afastam do que consideramos "normal"). O amor eudaimónico não é definido por nenhuma emoção em particular, mas está aberto a toda a gama de experiências emocionais, positivas e negativas. Não precisa ser um amor romântico, embora possa ser: o amor a um amigo ou o amor à família também podem ser amor eudaimónico.

E não é necessariamente feliz. Mas talvez seja a nossa melhor oportunidade de sermos felizes.

Sempre que não o procuremos por esse motivo.

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Carrie Jenkins é professora de Filosofia na Universidade de British Columbia, Canadá. O seu livro "Amor Triste. As relações amorosas e a busca de sentido"

El País | 16 de Abril | 2023